Las características de los apegos profundos a la existencia.

ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos expliques lo concerniente a las características de los apegos profundos a la existencia, ¿cómo podemos llegar a desapegarnos de ella?” El Bendito replicó: “Cuando uno trata de entender el significado de las cosas a través de palabras y discriminaciones, hay una implicación de apegos inmensurables profundamente enraizados a la existencia Por ejemplo: están los apegos profundamente enraizados a signos de individualidad, a la causa-efecto, a la noción de ser y no-ser, a la discriminación del nacimiento y la muerte, de hacer y no hacer, y al hábito de la discriminación misma, de los cuales los filósofos son dependientes.

Hay tres apegos que están profundamente enraizados en las mentes de todos: la avaricia, la cólera y la obsesión, que están basados en la lujuria, el miedo y el orgullo. Estos están respaldados por la discriminación y el deseo que es procreador y está acompañado de la excitación y la avaricia, amor al confort y el deseo de vida eterna; y siguiéndoles hay una sucesión de renacimientos en los cinco pasajes de la existencia y a la continuación de los apegos. Pero si estos apegos se rompen, ningún signo de apego ni desapego permanecerá porque están basados en cosas que no son existentes; cuando esta verdad es claramente entendida la red de apegos desaparece.

Pero dependiendo de eso y apegándose por sí mismo a la combinación triple que trabaja al unísono, está el surgimiento de la continuación del incesante funcionamiento del sistema mental, y por él se dan el sentimiento-profundo y la afirmación continua de la voluntad-de-vivir.

Cuando la triple combinación que causa el funcionamiento del sistema mental cesa, se produce una triple emanación y no hay un surgimiento adicional de cualquier otra combinación. Cuando la existencia y la no existencia del mundo externo son reconocidos como surgiendo de la mente misma, entonces el Bodhisattva está preparado para entrar en el estado de no-imagen, y allí dentro ver el vacío que caracteriza toda discriminación y todos los apegos profundamente asentados que resultan de eso. Allí verá no-signos de apego profundamente arraigado y desapego; allí verá nadie en opresión y nadie en emancipación, excepto aquellos que por ellos mismos toman placer en la opresión y la emancipación, porque en todas las cosas hay no “sustancia” para ser agarrada y sostenida. Pero, mientras estas discriminaciones sean apreciadas por el ignorante y el simplón, continuarán apegándose por sí mismos a ellas y, como el gusano de seda, irán rotando su hilo de discriminación, envolviéndose ellos mismos y a los otros, cautivados con su veneno. Pero para el sabio no hay signos de apego ni de desapego; todas las cosas son vistas como viviendo en soledad donde no existe la evolución de la discriminación.

Mahamati, cuando tú y los otros Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre el apego y el desapego, ustedes estarán en posesión de un medio óptimo para evitar el llegar a apegarse a las palabras, por las que uno procede a agarrar el significado. Libres de la dominación de las palabras serán capaces de establecerse ustedes mismos donde haya un “giro” o “desviación” o “rectificación” en el asentamiento-profundo de la consciencia, a través de lo cual lograrán la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, siendo así capaces de entrar en todas las tierras-de-Buda y asambleas y congregaciones. Ustedes estarán marcados con el sello del poder, el dominio-propio o auto-control, las facultades psíquicas, y estarán dotados con la sabiduría y el poder de los diez votos inextinguibles, llegando a brillar con los rayos multicolores de los Cuerpos de Transformación. Entonces, inmediatamente brillarán sin esfuerzo como la luna, el sol y la mágica gema-del-deseo; y en cada etapa verán las cosas como perfectas en la unidad con ustedes mismos, incontaminadas por cualquier consciencia-propia. Viendo que todas las cosas son como un sueño, serán capaces de entrar en la etapa de los Tathagatas y podrán pronunciar discursos sobre el Dharma al mundo de los seres de acuerdo con sus necesidades y también serán capaces de liberarlos de las nociones dualísticas y discriminaciones falsas.

Mahamati, hay dos formas de considerar la comprensión-propia, a saber: las enseñanzas acerca de ella, y la comprensión misma. Las enseñanzas como se dan en las nueve divisiones de los trabajos doctrinales para la instrucción de aquellos que están inclinados hacia ellas. Se dan a través de hacer uso de los recursos y expedientes correctos e intentan despertar en todos los seres una verdadera percepción del Dharma. Las enseñanzas están diseñadas para mantenernos apartados de todas las nociones dualísticas del ser y no-ser y de la unidad y la dualidad (otredad).

La comprensión misma está en la consciencia interna. Es una experiencia interior que no tiene conexión con el sistema-mental inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones filosóficas. Brilla con su propia luz clara para revelar el error y la estupidez de las enseñanzas-construidas por la mente, para hacernos inmunes a las influencias perniciosas del exterior, y guiarnos infaliblemente al reino de las energías-virtuosas.

Mahamati, cuando se le provee al discípulo serio y sincero y al Bodhisattva con estos requerimientos, el camino se abre al logro perfecto de la propia de la Sabiduría Noble, y al disfrute total de los frutos que surgen de eso. - Sutra Lańkāvatāra