martes, 15 de abril de 2014

Metta con la Comunidad Chilena

Centro SYZ les invita a unirse en Metta con la Comunidad Chilena en su tragedia y dolor por el incendio ocurrido en Valparaíso y Viña el día 12 de Abril.

Acerca de la Meditación Metta: http://www.acharia.org/ciudadzen/metta.htm

viernes, 31 de enero de 2014

Buscar un Expediente/Método/Recurso/Estrategia para Despertar es Erróneo

Estudiante: ¿A través de qué clase de expediente podemos reflexionar nosotros mismos para iluminar repentinamente la naturaleza-propia?

Bojo: Eso ya es vuestra propia mente. ¿Qué otro expediente necesitan? Si ustedes crean un expediente para conocer vuestra mente, es como si alguien que desea otra vez ver sus ojos, porque no puede ver los suyos propios, protesta porque no tiene ojos. Pero ya los tiene. ¿Qué más puede él ver si no es con sus propios ojos?
 
Si usted ve que sus ojos nunca han sido removidos, eso es ver sus ojos. De nuevo, no hay incluso una mente que quiera ver, así que ¿cómo puede haber un pensamiento de no ver?

Así que, la auto-percepción intuitiva divina es ya vuestra propia mente.

De nuevo, ¿cómo puede ser posible que quieran percibir otra vez (vuestra mente)?

Aunque quieran percibir (la mente),
No obstante nunca será percibida.
Mientras se entienda o comprenda lo que-no-debe-ser-percibido
Repentinamente eso, es ver la naturaleza-Propia.

lunes, 16 de diciembre de 2013

Las características de los apegos profundos a la existencia.


ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos expliques lo concerniente a las características de los apegos profundos a la existencia, ¿cómo podemos llegar a desapegarnos de ella?” El Bendito replicó: “Cuando uno trata de entender el significado de las cosas a través de palabras y discriminaciones, hay una implicación de apegos inmensurables profundamente enraizados a la existencia Por ejemplo: están los apegos profundamente enraizados a signos de individualidad, a la causa-efecto, a la noción de ser y no-ser, a la discriminación del nacimiento y la muerte, de hacer y no hacer, y al hábito de la discriminación misma, de los cuales los filósofos son dependientes.
Hay tres apegos que están profundamente enraizados en las mentes de todos: la avaricia, la cólera y la obsesión, que están basados en la lujuria, el miedo y el orgullo. Estos están respaldados por la discriminación y el deseo que es procreador y está acompañado de la excitación y la avaricia, amor al confort y el deseo de vida eterna; y siguiéndoles hay una sucesión de renacimientos en los cinco pasajes de la existencia y a la continuación de los apegos. Pero si estos apegos se rompen, ningún signo de apego ni desapego permanecerá porque están basados en cosas que no son existentes; cuando esta verdad es claramente entendida la red de apegos desaparece.
Pero dependiendo de eso y apegándose por sí mismo a la combinación triple que trabaja al unísono, está el surgimiento de la continuación del incesante funcionamiento del sistema mental, y por él se dan el sentimiento-profundo y la afirmación continua de la voluntad-de-vivir.
Cuando la triple combinación que causa el funcionamiento del sistema mental cesa, se produce una triple emanación y no hay un surgimiento adicional de cualquier otra combinación. Cuando la existencia y la no existencia del mundo externo son reconocidos como surgiendo de la mente misma, entonces el Bodhisattva está preparado para entrar en el estado de no-imagen, y allí dentro ver el vacío que caracteriza toda discriminación y todos los apegos profundamente asentados que resultan de eso. Allí verá no-signos de apego profundamente arraigado y desapego; allí verá nadie en opresión y nadie en emancipación, excepto aquellos que por ellos mismos toman placer en la opresión y la emancipación, porque en todas las cosas hay no “sustancia” para ser agarrada y sostenida. Pero, mientras estas discriminaciones sean apreciadas por el ignorante y el simplón, continuarán apegándose por sí mismos a ellas y, como el gusano de seda, irán rotando su hilo de discriminación, envolviéndose ellos mismos y a los otros, cautivados con su veneno. Pero para el sabio no hay signos de apego ni de desapego; todas las cosas son vistas como viviendo en soledad donde no existe la evolución de la discriminación.
Mahamati, cuando tú y los otros Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre el apego y el desapego, ustedes estarán en posesión de un medio óptimo para evitar el llegar a apegarse a las palabras, por las que uno procede a agarrar el significado. Libres de la dominación de las palabras serán capaces de establecerse ustedes mismos donde haya un “giro” o “desviación” o “rectificación” en el asentamiento-profundo de la consciencia, a través de lo cual lograrán la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, siendo así capaces de entrar en todas las tierras-de-Buda y asambleas y congregaciones. Ustedes estarán marcados con el sello del poder, el dominio-propio o auto-control, las facultades psíquicas, y estarán dotados con la sabiduría y el poder de los diez votos inextinguibles, llegando a brillar con los rayos multicolores de los Cuerpos de Transformación. Entonces, inmediatamente brillarán sin esfuerzo como la luna, el sol y la mágica gema-del-deseo; y en cada etapa verán las cosas como perfectas en la unidad con ustedes mismos, incontaminadas por cualquier consciencia-propia. Viendo que todas las cosas son como un sueño, serán capaces de entrar en la etapa de los Tathagatas y podrán pronunciar discursos sobre el Dharma al mundo de los seres de acuerdo con sus necesidades y también serán capaces de liberarlos de las nociones dualísticas y discriminaciones falsas.
Mahamati, hay dos formas de considerar la comprensión-propia, a saber: las enseñanzas acerca de ella, y la comprensión misma. Las enseñanzas como se dan en las nueve divisiones de los trabajos doctrinales para la instrucción de aquellos que están inclinados hacia ellas. Se dan a través de hacer uso de los recursos y expedientes correctos e intentan despertar en todos los seres una verdadera percepción del Dharma. Las enseñanzas están diseñadas para mantenernos apartados de todas las nociones dualísticas del ser y no-ser y de la unidad y la dualidad (otredad).
La comprensión misma está en la consciencia interna. Es una experiencia interior que no tiene conexión con el sistema-mental inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones filosóficas. Brilla con su propia luz clara para revelar el error y la estupidez de las enseñanzas-construidas por la mente, para hacernos inmunes a las influencias perniciosas del exterior, y guiarnos infaliblemente al reino de las energías-virtuosas.
Mahamati, cuando se le provee al discípulo serio y sincero y al Bodhisattva con estos requerimientos, el camino se abre al logro perfecto de la propia de la Sabiduría Noble, y al disfrute total de los frutos que surgen de eso. - Sutra Lańkāvatāra

domingo, 5 de mayo de 2013

Las palabras y el significado

Las palabras son solamente símbolos y pueden o no expresar clara y completamente el significado de lo que intentan decir y, además, las palabras pueden ser entendidas de manera diferente a lo que el hablante intentó expresar. Las palabras no son diferentes ni no-diferentes del significado y el significado se sostiene en su relación misma con las palabras.

Si el significado fuera diferente de las palabras, no podría manifestarse a través de ellas; el significado es iluminado por las palabras como las cosas por una lámpara. Las palabras son como un hombre que lleva una lámpara para buscar algo de su propiedad, por la cual él puede decir cuando lo ve: ésta es mi propiedad. Así igualmente, a través de las palabras y discursos originados en la discriminación, el Bodhisattva puede entrar en el significado de las enseñanzas del Tathagata y a través de su significado puede entrar en el estado superior de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, el cual, en sí mismo, es libre de palabras discriminatorias. Pero si un hombre llega a estar apegado al significado literal de las palabras y se aferra a la ilusión de que las palabras y los significados están en acuerdo, especialmente en tales cosas como el Nirvana que no-nace y no-muere, o como las distinciones de los Vehículos, los Cinco Dharmas, las tres naturalezas propias, entonces fracasará en entender el significado verdadero, llegando a enredarse en afirmaciones y refutaciones. Exactamente como las variedades de objetos son vistos y discriminados en sueños y visiones, así las ideas y declaraciones son discriminadas erróneamente
y el error continúa multiplicándose.

El ignorante y necio declara que el significado no es otra cosa que palabras, que como son las palabras, así es el significado. Piensan que como el significado no tiene cuerpo propio, no puede ser diferente de las palabras y, por lo tanto, declara al significado idéntico a las palabras. En esto, ignora la naturaleza de las palabras, las cuales están sujetas a nacimiento y muerte, donde al mismo tiempo, el significado no lo es. Las palabras son dependientes de las letras y los significados no lo son; el significado está aparte de la existencia y la  no-existencia, no tiene sustrato, y es no-nacido. Los Tathagatas no alcanzan un Dharma que es dependiente de las letras. Cualquiera que enseñe una doctrina que dependa de las letras y palabras es un simple charlatán o palabrero, porque la Verdad está más allá de las letras, las palabras y los libros. Esto no quiere decir que las letras y libros nunca declaren lo que está en conformidad con el significado y la verdad, pero significa que las palabras y libros son dependientes de las discriminaciones, mientras que los significados y la verdad no lo son; es más, las palabras y los libros están sujetos a la interpretación de las mentes individuales, mientras que el significado y la verdad no lo están. Pero si la Verdad no fuera expresada con palabras y libros, las escrituras que contienen el significado de la Verdad desaparecerían, y si esto ocurriera no habría más discípulos y maestros, ni Bodhisattvas o Budas, y no habría nada que enseñar. Pero nadie debe apegarse a esas palabras de las escrituras porque incluso los textos canónicos algunas veces se desvían de su curso recto debido al funcionamiento imperfecto de las mentes sintientes. Los discursos religiosos que son ofrecidos por mí y otros Tathagatas en respuesta a las variadas necesidades y fes de todas las formas del ser, para poder liberaos de la dependencia en la función del sistema-mental-pensamiento, no son dados para que ocupen el lugar de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Cuando hay un reconocimiento de que no hay nada en el mundo sino lo que es visto por la mente misma, todas las discriminaciones dualísticas serán descartadas y la verdad de la no-imagen será entendida, y se verá que está en conformidad con el significado, en lugar de las palabras y las letras.- Sutra Lańkāvatāra

martes, 1 de enero de 2013

¿Qué se entiende por mente (citta)?


“Todas las cosas en este mundo, siendo aparentemente buenas o malas, imperfectas o sin faltas, produciendo efecto o no produciendo efecto, receptivas o no receptivas, se pueden dividir en dos clases: las filtraciones1 inicuas y la no-filtración buena. Los cinco elementos del apego que componen los agregados de la personalidad, a saber: la forma, la sensación, la percepción, la discriminación, y la consciencia, y que se imaginan ser buenos o malos, y tienen su surgimiento en la energía-habito del sistema mental – estas son las filtraciones o divagaciones inicuas de la vida. Los logros espirituales, los júbilos de los Samadhis y el fruto de los Samapatis que llegan del sabio a través de su entendimiento-propio de la Sabiduría Noble y que culmina en su regreso y participación en las relaciones del mundo triple son llamada la no-filtración o no-divagación buena.

El sistema-mental que es el origen de las filtraciones-inicuas o divagaciones-inicuas consiste en los cinco órganos sensoriales y su acompañamiento, las mentes-sintientes (vijnanas), todos los cuales son integrados en la mente-discriminatoria (manovijnana). Hay una sucesión Interminable de conceptos sensoriales fluyendo (divagando2) en esta mente-pensante o discriminatoria que los combina, los discrimina y los juzga en cuanto a su bondad o maldad. Entonces, le sigue la aversión o el deseo, el apego y la acción; y así el sistema completo se mueve continuo y firmemente entrelazado. Pero fracasa en ver y entender que eso que ve, discrimina y se agarra es solamente una manifestación de su propia actividad y no tiene otro fundamento, y así la mente continua percibiendo erróneamente y discriminando diferencias en formas y cualidades, sin permanecer quieta ni un segundo.

En el sistema-mental se distinguen tres modelos de actividad: las mentes-sensoriales funcionando mientras permanecen en su naturaleza original, las mentes-sensoriales produciendo efectos, y las mentes-sensoriales evolucionando. A través del funcionamiento normal, las mentes-sensoriales se agarran a los elementos de su mundo externo, por lo cual, la sensación y la percepción surgen al momento, y por su extensión o cuantía en cada órgano y en cada mente-sensorial, en los poros de la piel, e incluso en los átomos que componen el cuerpo, y a través de ellos, todo el campo es recogido como un espejo reflejando objetos, sin comprender que el mismo mundo externo es sólo una manifestación de la mente.

El segundo modo de actividad - las mentes-sensoriales produciendo efectos - produce efectos por los cuales estas sensaciones reaccionan sobre la mente discriminatoria para producir las percepciones, atracciones, aversiones, apegos, acciones y hábitos. El tercer modo de actividad - las mentes-sensoriales evolucionando - tiene que ver con el crecimiento, desarrollo y muerte del sistema-mental, esto es, el sistema-mental está sujeto a su propia energía-hábito acumulada desde el tiempo sin principio, como por ejemplo: la “vista” en el ojo que le predispone a agarrarse y llegar a apegarse a las formas y apariencias múltiples. De esta manera las actividades del sistema-mental, evolucionando por razón de su energía-hábito, revuelven las olas de objetividad en la apariencia de la Mente Universal que a su vez condiciona las actividades y la evolución del sistema-mental. Las apariencias, la percepción, la atracción, el agarre, la acción, el hábito, la reacción, se condicionan incesantemente los unos a los otros, y así el funcionamiento de las mentes-sensoriales, la mente-discriminatoria y la Mente Universal están siempre entrelazados. Consecuentemente, debido a la discriminación de eso que por su naturaleza es semejante a maya, y a la imaginación-falsa irreal, el razonamiento erróneo toma lugar, la acción continúa, y su energía-hábito se acumula, con lo cual se contamina la apariencia pura de la Mente Universal, y como resultado el sistema-mental comienza a funcionar y el cuerpo físico tiene su génesis. Pero la mente-discriminatoria no ha pensado que por sus discriminaciones y apegos está acondicionando el cuerpo completo, y de esa manera, las mentes-sensoriales y la mente discriminatoria continúan mutuamente relacionándose y mutuamente condicionándose en la manera más intima, y construyendo un mundo de representaciones edificado de las actividades de su propia imaginación. Como un espejo refleja las formas, los sentidos perceptores, avistan las apariencias que la mente discriminatoria, agrupa y procede a discriminar, para nombrarlas y llegar a apegarse a ellas. Entre estas dos funciones no hay ninguna brecha. No obstante, ellas están mutuamente condicionadas. Los sentidos perceptores se agarran a lo que ellos tienen afinidad y hay una transformación que tiene lugar en su estructura por lo cual la mente procede a combinar, discriminar, informar, y actuar; entonces continuará la energía-hábito y el establecimiento de la mente y su prolongación.

La mente discriminatoria, por su capacidad para discriminar, juzgar, seleccionar y razonar acerca de lo que sea, es también llamada mente pensante o mente-intelectual.

Hay tres divisiones de su actividad mental: pensamiento que funciona en conexión con los apegos a los objetos y a las ideas, pensamiento que funciona en conexión con las ideas en general, y pensamiento que examina la validez de esas ideas generales. El pensamiento que funciona en conexión con el apego a los objetos e ideas derivadas de la discriminación, discrimina la mente de su proceso mental y acepta las ideas de ella como reales, llegándose a apegar a ellas. Por lo tanto, se llega a una variedad de juicios falsos de multiplicidad, individualidad, valor, etc., como verdaderos, produciendo un fuerte apego que es perpetuado por la energía-hábito, y por lo tanto la discriminación continúa afirmándose ella misma. Estos procesos mentales dan lugar a concepciones generales de tibieza, fluidez, movimiento y solidez, para caracterizar los objetos de discriminación, mientras el sostenimiento tenaz de las ideas generales hace surgir la proposición, el razonamiento, la definición, y la ilustración, todos los cuales guían a las aserciones del conocimiento relativo y al establecimiento de la confianza en el nacimiento, la naturaleza-propia, y en un ego-alma.

Por pensamiento o actividad mental como función verificadora, significamos el acto intelectual de examinar esas conclusiones generales en cuanto a su validez, significado y verdad. Esta es la facultad que guía al entendimiento, al conocimiento-correcto y que señala el camino hacia la comprensión-propia.”



1 Nota: Filtraciones en español, ‘outflowing’ en inglés y ‘asvara’ en sánscrito. Significado: ‘Cualquier cosa que sirva para desviar a los seres de su naturaleza-Búdica inherente’. El movimiento o fuga o filtración de eso que sirve para desviar a los seres de su naturaleza-búdica inherente. El sistema mental es el origen de las filtraciones inicuas.

2 Divagar: (Del Lat. divagāri).1. intr. Vagar o: a. intr. Andar por varias partes sin determinación a sitio o lugar, o sin especial detención en ninguno. b. intr. Andar por un sitio sin hallar camino o lo que se busca. c. intr. Dicho de una cosa: Andar libre y suelta, o sin el orden y disposición que regularmente debe tener. 2. intr. Separarse del asunto de que se trata. 3. intr. Hablar o escribir sin concierto ni propósito fijo y determinado.

Sutra Lańkāvatāra (Gent. Acharia)


domingo, 4 de noviembre de 2012

Más allá del lenguaje y el pensamiento

El lenguaje y la conducta, la percepción y la concepción son todos funciones de la mente en movimiento. Todo movimiento es el movimiento de la mente. El movimiento es su función. Aparte del movimiento no hay mente, y aparte de la mente no hay movimiento. Pero el movimiento no es la mente. Y la mente no es el movimiento. El movimiento básicamente es carente de mente. Y la mente es básicamente carente de movimiento. Pero el movimiento no existe sin la mente. Y la mente no existe sin movimiento. No hay una mente para que el movimiento exista aparte de ella, y no hay un movimiento para que la mente exista aparte de él. El movimiento es la función de la mente, y su función es su movimiento. Aun así, la mente no se mueve ni funciona, porque la esencia de su funcionamiento es el vacío, y el vacío es esencialmente sin movimiento. El movimiento es lo mismo que la mente. Y la mente es esencialmente carente de
movimiento.
De ahí que los sutras nos digan que nos movamos sin movimiento, que viajemos sin viajar, que veamos sin ver, que nos riamos sin reír, que oigamos sin oír, que sepamos sin saber, que seamos felices sin ser felices, que caminemos sin caminar, y que nos levantemos sin levantarnos. Y los sutras dicen, “Vayan más allá del lenguaje. Vayan más allá del pensamiento”. Básicamente ver, oír y conocer son completamente vacíos. Tu enojo o felicidad o dolor es como él de una marioneta. Podrás buscar, pero no encontrarás ninguna cosa.
- Ta-Mo (Primer Patriarca Chan)

martes, 7 de agosto de 2012

Atrapados por una Noción

El Buda nos ofreció una parábola muy interesante con referencia a las ideas y nociones. Un joven artesano llegó a su casa y vio que unos bandidos la habían robado y quemado. Justo afuera de lo que quedaba de la casa había un pequeño cuerpo carbonizado. Él pensó que el cuerpo pertenecía a su hijo pequeño, pues no sabía que su hijo todavía estaba vivo, ni que después de haber quemado la casa los bandidos se habían llevado al pequeño con ellos. En este estado de confusión, el artesano creyó que el cuerpo que había visto era él de su hijo. Así que lloró, se pegó en el pecho y se tiró los pelos de dolor. Entonces, comenzó la ceremonia de incineración.
Este hombre amaba mucho a su hijo; su hijo era la razón de ser de su vida. Él suspiraba tanto por su pequeño hijo que no podría abandonar sus cenizas, incluso por un momento. Así que hizo una bolsa de terciopelo y las guardó dentro, llevando la bolsa con él, día y noche a todas partes, ya fuera en el trabajo o en el descanso. Una noche, su hijo escapó de sus captores y se dirigió a la nueva casa que su padre había construido y tocó la puerta animadamente a las dos de la mañana. Su padre respondió tristemente, sosteniendo la bolsa en sus manos:
-¿Quién está ahí?
- ¡Soy yo, tu hijo! - respondió el niño a través de la puerta.
- Usted es una persona traviesa, usted no es mi hijo. Mi hijo murió hace tres meses, y tengo sus cenizas aquí conmigo.
El niño llorando y llorando, continuó tocando la puerta y suplicando una y otra vez que le abrieran, pero su padre continuó rehusando el dejarlo entrar. Él hombre se mantuvo firme en la noción de que su pequeño hijo estaba ya muerto y que ese niño que tocaba la puerta era un muchacho sin corazón que había venido a atormentarlo. Finalmente, el muchacho se fue y el padre perdió a su hijo para siempre.

El Buda dijo que si ustedes se aferraban a una idea y la consideraban ser ‘la verdad’, entonces, habían perdido la oportunidad de conocer ‘la verdad’. Incluso si la verdad viene en persona y toca a vuestra puerta, ustedes rehusarían abrir su mente. Así que si están encomendados y comprometidos a una idea acerca de la verdad, o a una idea acerca de las condiciones necesarias para su felicidad, sean precavidos y tenga cuidado. El primer Entrenamiento de la Atención Plena es acerca de la libertad de puntos de vista:

Conscientes del sufrimiento creado por el fanatismo y la intolerancia, estamos determinados a no idolatrar o a limitarnos a alguna doctrina, teoría, teología o ideología, incluso las budistas. Las enseñanzas budistas son medios que nos guían para ayudarnos en el aprendizaje de la observación profunda y el desarrollo de nuestro entendimiento y compasión. Ellas no son doctrinas para pelear, matar o morir por ellas.

Esta es una práctica para ayudar a liberarnos de la tendencia a ser dogmáticos. Nuestro mundo sufre mucho por las actitudes dogmáticas. El primer entrenamiento de la atención plena es importante para ayudarnos a permanecer personas libres. La libertad es sobre todo, la libertad de nuestras propias acciones y conceptos. Si nos quedamos atrapados en nuestras nociones y conceptos, podemos sufrir y también hacer sufrir aquellos que queremos. - TNH