Un recordatorio para no caminar "ciegamente"...

Aquí les hago llegar una pequeña parte del  Sutra de los Kalamas, para recordarnos el experimentar "por nosotros mismos"...

 

Los Kalamas de Kesaputta solicitan la guía del Buda

3. Los kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito: «Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?»  

El criterio para el rechazo

4. «¡Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos, kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: “Este monje es nuestro maestro”. ¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: “Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio”, abandónenlas.

Pasos hacia la comprensión propia de la Sabiduría.

ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito, diciendo: “¿Cuáles son los pasos que guiarán a un discípulo despierto hacia la comprensión propia de la Sabiduría Noble?”

El Bendito replicó: El principio descansa en el reconocimiento de que el mundo externo es sólo una manifestación de las actividades de la mente misma, y que la mente se apega a esa manifestación como mundo externo simplemente por sus hábitos de discriminación y razonamiento-falso. El discípulo debe de tener el hábito de mirar todas las cosas honestamente. Él debe reconocer el hecho de que el mundo no tiene naturaleza propia, que es no-nacido, que es como una nube pasajera, como una circulo imaginario hecho por un agitador giratorio, como el castillo de los Gandharvas, como la luna reflejada en el océano, como una visión, un espejismo, un sueño. Él debe llegar a entender que la mente en su naturaleza-esencial no tiene nada que ver con la discriminación, ni la causa-efecto; no debe escuchar los discursos basados en los términos y calificaciones imaginarias; debe entender que la Mente Universal en su pura esencia es un estado de no-imagen, y que es sólo por las corrupciones acumuladas en su apariencia, que la propiedad del cuerpo-morada es otra de sus manifestaciones, que en su propia naturaleza pura es intocable e inafectada por tales cambios como el surgimiento, la permanencia y la destrucción; debe entender completamente que todas esas cosas llegan con el despertar de la noción de un ego-alma y su consciencia mental. Por lo tanto, Mahamati, deja que esos discípulos que desean entender la Sabiduría Noble a través de seguir el Vehículo del Tathagata desistan de toda discriminación y razonamiento erróneos acerca de la personalidad y su mundo-sensorial o acerca de tales ideas como la causa-efecto, el surgimiento, la permanencia y la destrucción, y se ejerciten ellos mismos en la disciplina de dhyana que guía a la comprensión de la Sabiduría Noble. - Sutra Lańkāvatāra

Fe en vosotros mismos

Hay muchas clases de obstrucciones kármicas—barreras que nos previenen de mejorar nuestra práctica Chan. Entre las más difíciles de vencer están el egoísmo, el odio, el orgullo y la auto-lástima. El egoísmo y el enojo frecuentemente surgen de la misma causa—cuando no podemos tener lo que queremos, el deseo puede cambiar al odio. El orgullo y la auto-lástima son también como así. Cuando los demás no comparten nuestra gran opinión de nosotros mismos, frecuentemente tenemos la tendencia a deprimirnos. Esto es lo mismo con la energía negativa, dirigida unas veces hacia el exterior y otras hacia el interior. La raíz de esas obstrucciones es la falta de fe en uno mismo. Sin fe en vosotros y en vuestras habilidades, ustedes sienten que no tienen más recursos que esperar que los demás los beneficien con sus esfuerzos. Esto se opone a la ley del karma en la que recogen lo que siembran.
Si pueden hacer surgir la humildad y el arrepentimiento, tendrán una mente más receptiva. Con una mente receptiva encontrarán buenos maestros que los ayudarán; vuestras obstrucciones kármicas se aligerarán. En el instante que el concepto de ustedes mismos cambie para mejor, vuestra habilidad de recibir ayuda también aumentará. El mejor ejemplo de fe en uno mismo es el Buda. Después de muchos años de practicar sin encontrar la liberación, Shakyamuni decidió encontrar el camino. Armado solamente con su fe en él mismo, alcanzó la liberación bajo el Árbol de Bodhi. Su legado es vuestro para heredarlo y abarcarlo. - Sheng Yen

Acerca del enojo

Una mujer quería saber cómo manejarse con el enojo. Le pregunté de quién era el enojo cuando aparecía. Dijo que era de ella. Bueno, si realmente el enojo era suyo, entonces sería capaz de decirle que desapareciese ¿no? Pero en realidad no lo puede controlar. Aferrarse al enojo como si fuese una posesión personal causará sufrimiento. Si el enojo realmente nos perteneciese debería obedecernos. Si no nos obedece significa que sólo es un engaño. No se deje llevar por él. Ya sea que la mente esté feliz o triste, no se deje llevar por él. Es un engaño.  

No Ajahn Chah

Acerca de la Discriminación y lo No- Nacido

Cuando se entiende claramente que no hay nada en el mundo sino lo que es visto por la mente misma, la discriminación no surgirá más, y el sabio estará establecido en su morada verdadera la cual es el reino de la quietud y de la tranquilidad. Los ignorantes discriminan y trabajan tratando de ajustarse ellos mismos a las condiciones externas, y son constantemente perturbados en la mente; las irrealidades son imaginadas y discriminadas, mientras las realidades no son vistas y son ignoradas. No es así con el sabio. Para ilustrar esta idea:

Lo que el ignorante ve es como la ciudad mágicamente creada de los Gandharvas, donde los niños, las calles y las casas, los mercaderes fantasmas y las personas que vienen y van son colocados artificialmente. Todo esto, calles y casas, personas que vienen y van, no se piensa en ellos como nacidos o aniquilados, porque en este caso no habría ninguna duda en cuanto a su existencia o no-existencia. De la misma manera, yo enseño que no hay nada hecho ni no-hecho; que no hay nada que tenga conexión con el nacimiento y la destrucción, excepto las nociones imaginarias de la realidad del mundo externo a las cuales el ignorante falsamente se apega. Cuando los objetos no son vistos y juzgados como verdaderamente son en sí mismos, hay discriminación y apego a las nociones de ser y no ser y a la individualidad de la naturaleza propia, y mientras estas nociones de individualidad y naturaleza propia persistan, los filósofos están limitados a explicar el mundo externo por una ley de causa-efecto.

Esta posición hace surgir la pregunta de una causa primera, a la cual los filósofos responden afirmando que su primera causa, Ishvara y los elementos primarios, son no-nacidos y no-aniquilados; posición que no tiene evidencia y es irracional.

Las personas ignorantes y los filósofos mundanos valoran una clase de no-nacimiento, pero esa clase de no-nacimiento no es la clase de no-nacimiento que yo enseño. Yo enseño lo no-nacido de la esencia del no-nacimiento de todas las cosas, enseñanza que está establecida en las mentes de los sabios a través de la comprensión propia de la Sabiduría Noble. Un caldero, el lodo, un contenedor, una rueda, o semillas, o elementos – estas son condiciones externas; la ignorancia, la discriminación, el apego, el hábito, el karma, - estas son condiciones internas. Cuando este universo completo se mire como una concatenación y nada más que eso, una concatenación (una interdependencia), entonces, la mente, con su aceptación paciente de la verdad de que todas las cosas son no-nacidas, ganará la tranquilidad o la paz.”

Lankavatara Sutra

No juzgues y no serás juzgado…

No juzgues y no serás juzgado… los Maestros han enseñado esto desde la antigüedad hasta nuestros días, pero muchas veces no lo comprendemos.

Una gran parte del sufrimiento que padecemos llega con aquellos pensamientos acerca de lo que deberíamos haber hecho o lo que deberían haber hecho “los demás”. Nos creemos conocedores de las causas y efectos/consecuencias de “los demás” (para saber más acerca de lo que llamamos Causa y Efecto pinche aquí), entonces tomamos ese conocimiento y lo estructuramos en un “paquete” con la etiqueta “esto es lo que está bien” y esto "otro es lo que está mal". Y como nos creemos conocedores de todos estos ¿por qué?*, nuestro ilusorio “ego” tiene la necesidad de hacerles ver  (a los que creemos que están equivocados) su error. Realizamos una “proyección”, filmamos y guardamos como una película en "la mente", y esa película por supuesto es la “Gran Verdad” que todos deben saber. Cada vez que realizamos estas “proyecciones futuristas, nuestro Hollywood personal”, nos alejamos del ahora, el único momento en el que podemos decir que “estamos presente/existimos” (Aunque, quién está presente?). El pasado, ha quedado pisado e incluso el futuro “lo planeamos” en el ahora.

¿Qué quisieron decir los Maestros con esto de “No juzgues y no serás juzgado”?

En primer lugar, tener claro que "no sabemos nada"; y en segundo lugar, que si no juzgamos, no nos alcanzarán las “acciones” del juzgar (del "yo" que juzga), pudiendo evitar de esta manera el surgimiento del sufrimiento, debido a eso que llamamos “nuestras** acciones”... (Ley del Karma en términos de acción/Ley de la Condicionalidad). 

*(nuestro intelecto siempre está hambriento de ¿por qué?, ¿por qué esto? ¿por qué aquello? ; una vez que uno comienza la introspección, estos ¿por qué? van desapareciendo, pero la respuesta está más allá del intelecto, no puede ser expresada con palabras…).

** (Cuando nos involucramos con el "Yo" o lo "mío" y no "comprendemos" anattā o anātman)

anattā: no-yo, Insustancialidad.

Deseándoles la Paz del Nirvana,

Fa Chāo Shakya (Zhèng chāo ), OHY

La Comprensión Propia

¿Qué queremos decir cuando hablamos de la comprensión "propia"? Aquí unas palabras del Bendito que nos ayudarán a profundizar más acerca de esto:

 

ENTONCES MAHAMATI exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”

El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su limite y, si las cosas son para ser comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal.

Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión propia a través de la identificación.”

MAHAMATI ENTONCES le preguntó al Bendito, diciendo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué comprensiones claras un discípulo serio y sincero debe tener para triunfar en la disciplina que guía a la comprensión-propia?”

El Bendito replicó: Hay cuatro cosas a través de las cuales un discípulo serio y sincero puede lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble y llegar a ser Bodhisattva-Mahasattva: Primero, debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son solamente manifestaciones de la mente misma; segundo, debe descartar la noción del nacimiento, la permanencia y la desaparición; tercero, debe entender claramente el no-ego de ambos, las cosas y las personas; y cuarto, debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Provisto con estos cuatro entendimientos, los discípulos serios y sinceros pueden llegar a ser Bodhisattvas y obtener la Inteligencia Trascendental.

En cuanto al primero; él debe reconocer y estar convencido completamente que este mundo triple es nada más y nada menos que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno; que está desprovisto de sustancia de identidad o ‘yo’ y sus pertenencias; que no hay esfuerzo, ni ir ni venir. Debe reconocer y aceptar el hecho de la influencia de la energía-hábito que ha sido acumulada desde el pasado sin principio a través de la memoria, la imaginación-falsa, el razonamiento-falso, y los apegos a los múltiples objetos y reacciones en relación cercana y en conformidad a las ideas del cuerpo como residencia y propiedad.

En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una visión, en un sueño, vacías de sustancia, no-nacidas y sin naturaleza propia; que todas las cosas existen sólo por razón de un sistema complicado de causa-efecto (origen interdependiente) que debe su surgimiento a la discriminación y apego y que resulta en el surgimiento del sistema-mental y sus pertenencias y desarrollo.

En cuanto al tercero; el debe reconocer y pacientemente aceptar el hecho de que su propia mente y personalidad son así mismo construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no-nacida y sin ego. Con estas tres cosas claramente en mente, el Bodhisattva será capaz de entrar en la verdad de la no-imagen.

En cuanto a la cuarta; debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Primero, ésta no es comparable con las percepciones obtenidas por la mente sensorial, ni tampoco se puede comparar con la facultad de saber de la mente-discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una diferencia entre el yo y el no-yo, y el conocimiento así obtenido se caracteriza por la individualidad y la generalidad. La comprensión-propia está basada en la identidad de la unidad; no hay nada que pueda ser discriminado ni dicho a propósito de ella. Pero para entrar en ella, el Bodhisattva debe estar libre de toda conjetura y apego a las cosas, ideas y concepto del ‘yo’.”

 

Sutra Lańkāvatāra

 

Manas: La mente intuitiva; el enlace de conexión entre la Mente Universal y la mente discriminatoria, consciente o individual.
Mahamati: Bodhisattva de la Gran Sabiduría.
Bendito: Buda
Buda: El Perfecto Iluminado; Él que ha logrado completamente la meta de la unificación espiritual.
Bodhisattva: Ser vivo iluminado, aquel que despierta la bodhichitta y se encamina en pos de la budeidad para beneficio de todos los seres vivos.
Bodhichitta: Naturaleza luminosa y pura de la mente, mente de iluminación.