miércoles, 10 de mayo de 2017

Estimada Sangha, Feliz Vesak!

                                  Hoy he recibido la noticia de que la Maestra Yin Zhi ha salido ayer del Hospital y ya se encuentra en su domicilio para comenzar la recuperación. Ella agradece todo el esfuerzo mancomunado de metta, seguiremos unidos a través de esta meditación.

Un abrazo en el Dharma,

miércoles, 12 de abril de 2017

Metta por la Maestra Yin Zhi Shakya

Buenas noches estimada Sangha:

                                            Esta noche recibí por correo la noticia de que la Maestra Yin Zhi Shakya se encontraba enferma y solicitaba que lo sepamos todos para que recemos por ella, por ello los invito a todos a unirnos en metta por la Maestra, deseando que se le presenten las condiciones para estar bien y en Paz. Ante cualquier novedad les haré saber.

Un abrazo en el Dharma,

Fa Chao Shakya (Zhèng chao), OHY
chao@xu-yun.org

miércoles, 8 de junio de 2016

Nuevo Maestro del Dharma en Chile

Estimados estudiantes y lectores del Centro SYZ:

Es una alegría comunicarles que la Sangha cuenta con un nuevo Maestro del Dharma en Los Andes - Chile (Wù dìng Shakya).

Le deseamos al Maestro Wù dìng Shakya un servicio fructífero,


Acerca del Wù dìng Shakya, OHY:

Wù dìng Shakya (Jaime Aquiles Larraguibel Rioseco) vive en Villa Bicentenario-Los Andes-Quinta Región de Chile, es Maestro de Reiki y estudiante de psicología.
Es discípulo de Zhèng Chāo Shakya (Fa Chāo Shakya), quien en Mayo de 2016 le nombraría Maestro del Dharma Budista.
Wù dìng Shakya  es el discípulo 63º desde el Patriarca Hui Nêng y el discípulo 68º desde Bodhidharma (Primer Patriarca del Chan).
Pueden contactarse con él a la siguiente dirección de correo: jlarra@live.cl

Otros Maestros del Dharma

jueves, 21 de agosto de 2014

La Mente Verdadera No tiene Conocimiento

Estudiante: Cuando la mente verdadera y la mente engañada se enfrentan con las perspectivas/apariencias externas, ¿cómo usted discrimina la verdad de las apariencias? 

Bojo: Enfrentándose las perspectivas/apariencias externas con la mente engañada o ilusiva requiere tener el conocimiento con el cual uno está de
acuerdo y se compromete con eso o está en desacuerdo y va en contra de eso. Entonces, la avaricia, el odio, y la ignorancia surgen.
Dado que las tres mentes venenosas ya han surgido, entonces ustedes sabrán claramente que es una mente engañada o ilusoria. 


Así que un Patriarca dijo: “La enfermedad de la mente llega del conflicto, Ya sea si está de acuerdo o en desacuerdo y va en contra”.
Así que, por lo tanto, deben saber que pensar que esto es correcto o lo otro es incorrecto es la mente engañada/ilusoria.

viernes, 31 de enero de 2014

Buscar un Expediente/Método/Recurso/Estrategia para Despertar es Erróneo

Estudiante: ¿A través de qué clase de expediente podemos reflexionar nosotros mismos para iluminar repentinamente la naturaleza-propia?

Bojo: Eso ya es vuestra propia mente. ¿Qué otro expediente necesitan? Si ustedes crean un expediente para conocer vuestra mente, es como si alguien que desea otra vez ver sus ojos, porque no puede ver los suyos propios, protesta porque no tiene ojos. Pero ya los tiene. ¿Qué más puede él ver si no es con sus propios ojos?
 
Si usted ve que sus ojos nunca han sido removidos, eso es ver sus ojos. De nuevo, no hay incluso una mente que quiera ver, así que ¿cómo puede haber un pensamiento de no ver?

Así que, la auto-percepción intuitiva divina es ya vuestra propia mente.

De nuevo, ¿cómo puede ser posible que quieran percibir otra vez (vuestra mente)?

Aunque quieran percibir (la mente),
No obstante nunca será percibida.
Mientras se entienda o comprenda lo que-no-debe-ser-percibido
Repentinamente eso, es ver la naturaleza-Propia.

lunes, 16 de diciembre de 2013

Las características de los apegos profundos a la existencia.


ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos expliques lo concerniente a las características de los apegos profundos a la existencia, ¿cómo podemos llegar a desapegarnos de ella?” El Bendito replicó: “Cuando uno trata de entender el significado de las cosas a través de palabras y discriminaciones, hay una implicación de apegos inmensurables profundamente enraizados a la existencia Por ejemplo: están los apegos profundamente enraizados a signos de individualidad, a la causa-efecto, a la noción de ser y no-ser, a la discriminación del nacimiento y la muerte, de hacer y no hacer, y al hábito de la discriminación misma, de los cuales los filósofos son dependientes.
Hay tres apegos que están profundamente enraizados en las mentes de todos: la avaricia, la cólera y la obsesión, que están basados en la lujuria, el miedo y el orgullo. Estos están respaldados por la discriminación y el deseo que es procreador y está acompañado de la excitación y la avaricia, amor al confort y el deseo de vida eterna; y siguiéndoles hay una sucesión de renacimientos en los cinco pasajes de la existencia y a la continuación de los apegos. Pero si estos apegos se rompen, ningún signo de apego ni desapego permanecerá porque están basados en cosas que no son existentes; cuando esta verdad es claramente entendida la red de apegos desaparece.
Pero dependiendo de eso y apegándose por sí mismo a la combinación triple que trabaja al unísono, está el surgimiento de la continuación del incesante funcionamiento del sistema mental, y por él se dan el sentimiento-profundo y la afirmación continua de la voluntad-de-vivir.
Cuando la triple combinación que causa el funcionamiento del sistema mental cesa, se produce una triple emanación y no hay un surgimiento adicional de cualquier otra combinación. Cuando la existencia y la no existencia del mundo externo son reconocidos como surgiendo de la mente misma, entonces el Bodhisattva está preparado para entrar en el estado de no-imagen, y allí dentro ver el vacío que caracteriza toda discriminación y todos los apegos profundamente asentados que resultan de eso. Allí verá no-signos de apego profundamente arraigado y desapego; allí verá nadie en opresión y nadie en emancipación, excepto aquellos que por ellos mismos toman placer en la opresión y la emancipación, porque en todas las cosas hay no “sustancia” para ser agarrada y sostenida. Pero, mientras estas discriminaciones sean apreciadas por el ignorante y el simplón, continuarán apegándose por sí mismos a ellas y, como el gusano de seda, irán rotando su hilo de discriminación, envolviéndose ellos mismos y a los otros, cautivados con su veneno. Pero para el sabio no hay signos de apego ni de desapego; todas las cosas son vistas como viviendo en soledad donde no existe la evolución de la discriminación.
Mahamati, cuando tú y los otros Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre el apego y el desapego, ustedes estarán en posesión de un medio óptimo para evitar el llegar a apegarse a las palabras, por las que uno procede a agarrar el significado. Libres de la dominación de las palabras serán capaces de establecerse ustedes mismos donde haya un “giro” o “desviación” o “rectificación” en el asentamiento-profundo de la consciencia, a través de lo cual lograrán la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, siendo así capaces de entrar en todas las tierras-de-Buda y asambleas y congregaciones. Ustedes estarán marcados con el sello del poder, el dominio-propio o auto-control, las facultades psíquicas, y estarán dotados con la sabiduría y el poder de los diez votos inextinguibles, llegando a brillar con los rayos multicolores de los Cuerpos de Transformación. Entonces, inmediatamente brillarán sin esfuerzo como la luna, el sol y la mágica gema-del-deseo; y en cada etapa verán las cosas como perfectas en la unidad con ustedes mismos, incontaminadas por cualquier consciencia-propia. Viendo que todas las cosas son como un sueño, serán capaces de entrar en la etapa de los Tathagatas y podrán pronunciar discursos sobre el Dharma al mundo de los seres de acuerdo con sus necesidades y también serán capaces de liberarlos de las nociones dualísticas y discriminaciones falsas.
Mahamati, hay dos formas de considerar la comprensión-propia, a saber: las enseñanzas acerca de ella, y la comprensión misma. Las enseñanzas como se dan en las nueve divisiones de los trabajos doctrinales para la instrucción de aquellos que están inclinados hacia ellas. Se dan a través de hacer uso de los recursos y expedientes correctos e intentan despertar en todos los seres una verdadera percepción del Dharma. Las enseñanzas están diseñadas para mantenernos apartados de todas las nociones dualísticas del ser y no-ser y de la unidad y la dualidad (otredad).
La comprensión misma está en la consciencia interna. Es una experiencia interior que no tiene conexión con el sistema-mental inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones filosóficas. Brilla con su propia luz clara para revelar el error y la estupidez de las enseñanzas-construidas por la mente, para hacernos inmunes a las influencias perniciosas del exterior, y guiarnos infaliblemente al reino de las energías-virtuosas.
Mahamati, cuando se le provee al discípulo serio y sincero y al Bodhisattva con estos requerimientos, el camino se abre al logro perfecto de la propia de la Sabiduría Noble, y al disfrute total de los frutos que surgen de eso. - Sutra Lańkāvatāra

domingo, 5 de mayo de 2013

Las palabras y el significado

Las palabras son solamente símbolos y pueden o no expresar clara y completamente el significado de lo que intentan decir y, además, las palabras pueden ser entendidas de manera diferente a lo que el hablante intentó expresar. Las palabras no son diferentes ni no-diferentes del significado y el significado se sostiene en su relación misma con las palabras.

Si el significado fuera diferente de las palabras, no podría manifestarse a través de ellas; el significado es iluminado por las palabras como las cosas por una lámpara. Las palabras son como un hombre que lleva una lámpara para buscar algo de su propiedad, por la cual él puede decir cuando lo ve: ésta es mi propiedad. Así igualmente, a través de las palabras y discursos originados en la discriminación, el Bodhisattva puede entrar en el significado de las enseñanzas del Tathagata y a través de su significado puede entrar en el estado superior de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, el cual, en sí mismo, es libre de palabras discriminatorias. Pero si un hombre llega a estar apegado al significado literal de las palabras y se aferra a la ilusión de que las palabras y los significados están en acuerdo, especialmente en tales cosas como el Nirvana que no-nace y no-muere, o como las distinciones de los Vehículos, los Cinco Dharmas, las tres naturalezas propias, entonces fracasará en entender el significado verdadero, llegando a enredarse en afirmaciones y refutaciones. Exactamente como las variedades de objetos son vistos y discriminados en sueños y visiones, así las ideas y declaraciones son discriminadas erróneamente
y el error continúa multiplicándose.

El ignorante y necio declara que el significado no es otra cosa que palabras, que como son las palabras, así es el significado. Piensan que como el significado no tiene cuerpo propio, no puede ser diferente de las palabras y, por lo tanto, declara al significado idéntico a las palabras. En esto, ignora la naturaleza de las palabras, las cuales están sujetas a nacimiento y muerte, donde al mismo tiempo, el significado no lo es. Las palabras son dependientes de las letras y los significados no lo son; el significado está aparte de la existencia y la  no-existencia, no tiene sustrato, y es no-nacido. Los Tathagatas no alcanzan un Dharma que es dependiente de las letras. Cualquiera que enseñe una doctrina que dependa de las letras y palabras es un simple charlatán o palabrero, porque la Verdad está más allá de las letras, las palabras y los libros. Esto no quiere decir que las letras y libros nunca declaren lo que está en conformidad con el significado y la verdad, pero significa que las palabras y libros son dependientes de las discriminaciones, mientras que los significados y la verdad no lo son; es más, las palabras y los libros están sujetos a la interpretación de las mentes individuales, mientras que el significado y la verdad no lo están. Pero si la Verdad no fuera expresada con palabras y libros, las escrituras que contienen el significado de la Verdad desaparecerían, y si esto ocurriera no habría más discípulos y maestros, ni Bodhisattvas o Budas, y no habría nada que enseñar. Pero nadie debe apegarse a esas palabras de las escrituras porque incluso los textos canónicos algunas veces se desvían de su curso recto debido al funcionamiento imperfecto de las mentes sintientes. Los discursos religiosos que son ofrecidos por mí y otros Tathagatas en respuesta a las variadas necesidades y fes de todas las formas del ser, para poder liberaos de la dependencia en la función del sistema-mental-pensamiento, no son dados para que ocupen el lugar de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Cuando hay un reconocimiento de que no hay nada en el mundo sino lo que es visto por la mente misma, todas las discriminaciones dualísticas serán descartadas y la verdad de la no-imagen será entendida, y se verá que está en conformidad con el significado, en lugar de las palabras y las letras.- Sutra Lańkāvatāra