La Comprensión Propia

¿Qué queremos decir cuando hablamos de la comprensión "propia"? Aquí unas palabras del Bendito que nos ayudarán a profundizar más acerca de esto:

 

ENTONCES MAHAMATI exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”

El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su limite y, si las cosas son para ser comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal.

Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión propia a través de la identificación.”

MAHAMATI ENTONCES le preguntó al Bendito, diciendo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué comprensiones claras un discípulo serio y sincero debe tener para triunfar en la disciplina que guía a la comprensión-propia?”

El Bendito replicó: Hay cuatro cosas a través de las cuales un discípulo serio y sincero puede lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble y llegar a ser Bodhisattva-Mahasattva: Primero, debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son solamente manifestaciones de la mente misma; segundo, debe descartar la noción del nacimiento, la permanencia y la desaparición; tercero, debe entender claramente el no-ego de ambos, las cosas y las personas; y cuarto, debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Provisto con estos cuatro entendimientos, los discípulos serios y sinceros pueden llegar a ser Bodhisattvas y obtener la Inteligencia Trascendental.

En cuanto al primero; él debe reconocer y estar convencido completamente que este mundo triple es nada más y nada menos que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno; que está desprovisto de sustancia de identidad o ‘yo’ y sus pertenencias; que no hay esfuerzo, ni ir ni venir. Debe reconocer y aceptar el hecho de la influencia de la energía-hábito que ha sido acumulada desde el pasado sin principio a través de la memoria, la imaginación-falsa, el razonamiento-falso, y los apegos a los múltiples objetos y reacciones en relación cercana y en conformidad a las ideas del cuerpo como residencia y propiedad.

En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una visión, en un sueño, vacías de sustancia, no-nacidas y sin naturaleza propia; que todas las cosas existen sólo por razón de un sistema complicado de causa-efecto (origen interdependiente) que debe su surgimiento a la discriminación y apego y que resulta en el surgimiento del sistema-mental y sus pertenencias y desarrollo.

En cuanto al tercero; el debe reconocer y pacientemente aceptar el hecho de que su propia mente y personalidad son así mismo construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no-nacida y sin ego. Con estas tres cosas claramente en mente, el Bodhisattva será capaz de entrar en la verdad de la no-imagen.

En cuanto a la cuarta; debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Primero, ésta no es comparable con las percepciones obtenidas por la mente sensorial, ni tampoco se puede comparar con la facultad de saber de la mente-discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una diferencia entre el yo y el no-yo, y el conocimiento así obtenido se caracteriza por la individualidad y la generalidad. La comprensión-propia está basada en la identidad de la unidad; no hay nada que pueda ser discriminado ni dicho a propósito de ella. Pero para entrar en ella, el Bodhisattva debe estar libre de toda conjetura y apego a las cosas, ideas y concepto del ‘yo’.”

 

Sutra Lańkāvatāra

 

Manas: La mente intuitiva; el enlace de conexión entre la Mente Universal y la mente discriminatoria, consciente o individual.
Mahamati: Bodhisattva de la Gran Sabiduría.
Bendito: Buda
Buda: El Perfecto Iluminado; Él que ha logrado completamente la meta de la unificación espiritual.
Bodhisattva: Ser vivo iluminado, aquel que despierta la bodhichitta y se encamina en pos de la budeidad para beneficio de todos los seres vivos.
Bodhichitta: Naturaleza luminosa y pura de la mente, mente de iluminación.